تمثّل رواية “نافذة روت كل شيء” للروائي الفلسطيني ربعي المدهون، مسك الختام لثلاثيته التي بدأت بـ “السيدة من تل أبيب”، وتطوّرت مع “مصائر”، وفيها يواصل الكاتب اشتباكه مع أسئلة المكان والهوية والمنفى والعودة، في لحظة تاريخية تتقاطع فيها الذاكرة الفلسطينية مع حرب الإبادة الجارية على غزة.
في الرواية يتداخل واقع الكاتب مع البطل وليد دهمان، في نسيج من الحكايات التي تشهدها مدن فلسطين، بين الواقع والمتخيّل. وبينما يحاول وليد تنفيذ وصية زوجته الراحلة جولي، يجد نفسه شاهدًا على ما يجري حوله، داخل الحياة وداخل الرواية التي يكتبها.
في هذا الحوار، يتحدّث المدهون، الحائز الجائزة العالمية للرواية العربية (البوكر العربية)، عن روايته الجديدة وأسئلتها، وعن العلاقة بين الكتابة والحياة.
هل كتبتَ ذاتك روائيًا من خلال شخصية وليد دهمان؟
ـ لا أعتقد أن هناك كاتبًا يكتب بعيدًا تمامًا عن حياته وتجربته. لكن هذا لا يعني أن وليد دهمان هو ربعي المدهون. هناك تجارب ومشاعر وأسئلة مشتركة تنتقل إلى الشخصيات، لكنها تُعاد صياغتها داخل المتخيّل السردي لتصبح حياة أخرى. لذلك أقول دائمًا إن الرواية عندي ليست سيرة ذاتية، بل محاولة لبناء شخصيات تحمل أسئلة الفلسطيني بين الذاكرة والمنفى والعودة.
ينهار الجدار بين وليد الكاتب وظلّه مع اشتداد الحرب. ماذا أردت أن تقول؟
ـ في الظروف العادية يستطيع الكاتب أن يحافظ على مسافة بينه وبين شخصياته، لكن ما جرى منذ السابع من أكتوبر جعل ذلك شبه مستحيل. الحرب اقتحمت حياتي وأنا أكتب، كما اقتحمت حياة وليد داخل الرواية. فجأة وجد الكاتب نفسه جزءًا من الحدث الذي يحاول أن يكتبه. فنحن نكتب تاريخنا فعلًا، لكننا نُكتب به أيضًا.
هل يتراجع إيمان الناس بالأدب زمن الحرب؟
ـ على العكس. الناس تحتاج إلى الخبز كي تعيش اليوم، لكنها تحتاج إلى الأدب كي تفهم حياتها وتحفظ ذاكرتها غدًا. الرواية لا تطعم جائعًا، لكنها تحمي المعنى من الجوع. لهذا بقي غسان كنفاني حاضرًا بيننا بعد رحيله، وما زالت أعماله تتحدث إلى أجيال جديدة.
ماذا تقصد بقولك إن السابع من أكتوبر «فتح بابًا قديمًا في جدار الزمن»؟
ـ ما حدث في قطاع غزة، أعاد فجأة أسئلة ظنّ كثيرون أنها أصبحت جزءًا من الماضي: الأرض، والاقتلاع، والمنفى، والهوية. بدا الأمر وكأن بابًا قديمًا فُتح مجددًا، وعادت منه كل الأسئلة المؤجلة. لذلك لم يعد الماضي خلفنا، بل عاد ليجلس معنا في الحاضر.
لماذا تعدّدت الأصوات والساردون في الرواية؟
ـ لأن فلسطين لا يمكن أن تُروى من نافذة واحدة، أو تستوعبها حكاية بعينها. الرواية تقوم على شبكة من الشخصيات والأماكن والأزمنة المتقاطعة. تعدد الأصوات يسمح للقارئ برؤية الحدث من أكثر من زاوية، كما يجعله يشاهد عملية الكتابة نفسها وهي تتشكل داخل الرواية.
يُعدّ الميتاسرد من أبرز مكوّنات «نافذة روت كل شيء». لماذا لجأت إلى هذا الحضور الكثيف للكتابة عن الكتابة؟
ـ لم أتعامل مع الميتاسرد بوصفه لعبة تقنية أو استعراضًا شكليًا، بل باعتباره جزءًا من موضوع الرواية نفسه. كنت أكتب عن كاتب يحاول أن يفهم ما يجري حوله، وعن حرب اقتحمت حياته ونصّه في الوقت نفسه. لذلك بدا طبيعيًا أن تظهر الكتابة نفسها بوصفها جزءًا من الحكاية. يسمح الميتاسرد للقارئ بالدخول إلى ورشة الرواية، ورؤية الشخصيات وهي تتشكل، والأسئلة وهي تولد، والكاتب وهو يفقد أحيانًا سيطرته على ما يكتب. في «نافذة روت كل شيء» لا أقف خارج النص لأرويه، بل أدخل إليه، وأجعل عملية الكتابة نفسها مادة للسرد. ثم إن الرواية تناقش أصلًا العلاقة بين الحقيقة والخيال. وحين يلتقي الكاتب بشخصية لها سماته، ويتداخل الواقعي بالمتخيّل، يصبح الميتاسرد وسيلة مناسبة لطرح هذا السؤال: من يكتب من؟ هل يخلق الكاتب شخصياته، أم أن الشخصيات تعيد تشكيل كاتبها أيضًا؟
يعود وليد ودانا من روايات سابقة. هل تنتمي أعمالك الثلاثة إلى عالم واحد؟
ـ نعم. هناك خيط يربط “السيدة من تل أبيب” و”مصائر” و”نافذة روت كل شيء”. بعض الشخصيات تواصل حياتها من كتاب إلى آخر، وبعض الأسئلة تستمر في التطور. يمكن قراءة كل رواية منفردة، لكن قراءة الثلاثية معًا تمنح صورة أوسع وأكثر اكتمالًا عن فلسطين وتحولاتها.
لماذا حملت الرواية الداخلية عنوان «مدينة كتبت نفسها»؟
ـ لأن مدينة مثل غزة، تجاوزت قدرة أي كاتب على الإحاطة بها. في لحظة ما يشعر الكاتب بأن غزة بدأت تفرض شروطها وحكاياتها عليه. هنا لا يعود يكتبها، بل تبدو هي وكأنها تكتب نفسها من خلاله. فالمدينة لم تعد مادة خامًا للخيال، بل أصبحت حضورًا حيًا يفرض إيقاعه على السرد.
يمتلك وليد المتخيّل قدرة على عبور الحدود والدخول إلى غزة. هل هذه قوة الأدب؟
ـ إلى حد كبير نعم. الأدب يستطيع أن يعبر حيث يعجز الإنسان. يدخل البيوت المغلقة، ويتجاوز الحصار والحواجز، ويستطيع أن يسمع أصوات الغائبين. لكنه لا يحمي صاحبه من الألم الذي يصفه. الأدب لا يعيد ميتًا إلى الحياة، لكنه يمنحه حياة أخرى.
تأخذ العودة في الرواية أشكالًا مختلفة، حتى بعد الموت. كيف تفسر ذلك؟
ـ العودة ليست مجرد استعادة بيت أو قطعة أرض. وهي بالنسبة للفلسطيني استعادة علاقة بالمكان والذاكرة والأسماء الأولى للأشياء. لذلك تظهر في أشكال متعددة داخل الرواية، وتستمر حتى بعد الموت نفسه.
هل تستطيع الكتابة مقاومة محو المكان الفلسطيني؟
ـ الكتابة لا تستطيع أن تمنع هدم بيت، لكنها تستطيع أن تمنع نسيان الهدم. لا تعيد المكان ماديًا، لكنها تحفظه في الذاكرة الإنسانية. وهي، بهذا المعنى، تعيد توحيد ما تفتت وتشظى داخل الفن والذاكرة.
ما دلالة حضور النوافذ بهذه القوة في الرواية؟
ـ النافذة ليست مجرد فتحة في الجدار، بل طريقة للنظر إلى العالم. وهي بالنسبة لي رمز للشهادة والذاكرة. واخترتها عنوانًا لأن فلسطين لم تعد تُرى من نافذة واحدة. هناك نوافذ عكا وغزة ويافا وصفد والخليل. تعددت زوايا الرؤية، لتروي مجتمعة حكاية شعب واحد.
الرواية تنتقد تحولات اجتماعية شهدتها غزة. هل يحتاج المشروع الوطني إلى مراجعة أوسع؟
ـ أي مشروع وطني يحتاج إلى مساحة تتسع للجميع. المجتمع الفلسطيني غني ومتعدّد، وقوته كانت دائمًا في قدرته على استيعاب الاختلاف لا في إلغائه. لذلك تبقى المراجعة والنقد جزءًا من بناء المستقبل لا من هدمه.
لماذا جمعت بين اللغة الشاعرية واللهجات المحلية؟
لأن الشخصيات لا تتحدث بالطريقة نفسها. اللهجة جزء من هوية الشخصية ومن المكان الذي جاءت منه. أردت للقارئ أن يسمع غزة وهي تتكلم، والخليل، وعكا، وحتى أصوات الشهداء في ثلاثينيات القرن الماضي. فاللهجات تحمل تاريخًا وثقافة وتجربة لا يمكن تعويضها.
تظهر الشخصيات اليهودية في أعمالك بصورة غير نمطية. فما السر؟
ـ الرواية ليست قاعة محكمة، ودوري ليس إصدار احكام، بل تقديم البشر في تعقيدهم الإنساني. هناك متطرفون وعنصريون، وهناك أيضًا من يحملون مواقف مختلفة. الأدب لا يشتغل بالصور الجاهزة بل بالإنسان كما هو في حالاته المتعدّدة.
لماذا استحضرت شهداء «الثلاثاء الحمراء» في النص الأوبرالي؟
ـ لأن فؤاد حجازي ومحمد جمجوم وعطا الزير جزء من الذاكرة الفلسطينية الممتدة. أردت أن أخرجهم من الكتب والأغاني القديمة إلى خشبة المسرح، وأن أجعلهم يتحدثون إلى حاضرنا أيضًا، لا إلى ماضيهم فقط.
روايتك تحفل بالحياة في زمن الحرب والموت. ما فلسفة ذلك؟
ـ لأن الفلسطيني لا يعيش داخل المأساة وحدها. هناك حب وأفراح وموسيقى وأحلام وصداقة. والحياة نفسها شكل من أشكال المقاومة.
ما دلالة وصية وليد: «إن مت قبلك، انثروا رمادي مطرح ما انولدت»؟
ـ هي تعبير عن الحنين الأول. في النهاية يعود الإنسان إلى سؤاله الأبسط: من أين جئت؟ وإلى أي مكان أنتمي؟ الوصية ليست عن الموت بقدر ما هي عن الرغبة في إبقاء العلاقة بالمكان الأول حيّة.
وأين تتخيّل وليد دهمان الآن؟
ـ أجمل ما في الرواية أنها تمنح شخصياتها بعض الحرية بعد الصفحة الأخيرة. لا أعرف أين هو وليد الآن، لكنني أعرف أنه ما زال يبحث عن مزيد من الأسئلة والحكايات. وربما أصبح البحث نفسه وطنه المؤقت.
اقرأ أيضا
شتات فلسطين في “نافذة” ربعي المدهون
خندقجي: مواجهة الصهيوني تبدأ بنزع القناع عن وجهه